Aiping Cheng: sulla consapevolezza corporea, sulla comprensione più profonda e sull’eredità del Tai Chi
Una delle figure più decorate e rispettate nel mondo delle arti marziali interne, la Maestra Aiping Cheng rappresenta un raro ponte tra gli antichi lignaggi cinesi ed il palcoscenico globale del Wushu agonistico moderno. Ex membro della prestigiosa squadra nazionale cinese di Wushu, la carriera agonistica della Maestra Cheng è a dir poco leggendaria. Pluricampionessa nazionale cinese, la sua precisione tecnica e la sua grazia fluida le hanno valso il titolo di “Campionessa a tutto tondo”, consolidando il suo status di atleta di “livello statale”, la più alta onorificenza atletica in Cina. Al di là delle medaglie, è una vera portabandiera: essendosi allenata con i maestri più elitari del XX secolo, possiede una profonda e raffinata comprensione del Tai Chi e del Wushu, bilanciando perfettamente il flusso meditativo con l’esplosiva potenza interna.
Da quando si è trasferita negli Stati Uniti, la Maestra Cheng ha dedicato la sua vita a condividere la sua passione per le arti marziali con il pubblico occidentale. Come fondatrice dell’Aiping Tai Chi and Wushu Center, è passata con naturalezza da atleta di livello mondiale ad insegnante di livello mondiale. La sua filosofia di insegnamento sottolinea che chiunque può raggiungere lo “spirito marziale”: uno stato di forza equilibrata, intenzione focalizzata e armonia fisica. È ampiamente riconosciuta per la sua capacità di rendere queste antiche arti accessibili e significative in un contesto contemporaneo, ispirando praticanti di tutti i livelli a esplorare sia la dimensione marziale che quella meditativa dell’allenamento.
Come istruttrice di alto livello, ha contribuito in modo significativo allo sviluppo globale del Wushu, rimanendo al contempo una convinta sostenitrice della preservazione dell’autenticità e dello spirito della pratica. Il suo insegnamento si concentra non solo sull’abilità fisica, ma anche sui principi interiori fondamentali che definiscono il Tai Chi: consapevolezza, presenza mentale e l’integrazione armoniosa di mente e corpo.
Che si tratti di allenare atleti d’élite per competizioni internazionali o di guidare anziani attraverso movimenti che ripristinano la salute, la Maestra Cheng rimane una vera “maestra dei maestri”, rinomata per la sua capacità di tradurre il lavoro interiore “invisibile” del Qi in una pratica tangibile e trasformativa.
Quando ha iniziato a praticare le arti marziali?
Ho iniziato ufficialmente a praticare le arti marziali nel novembre del 1970. Da quel momento in poi, le arti marziali sono diventate una delle parti più importanti della mia vita.
Cosa l’ha attratta inizialmente di questa disciplina?
In realtà, all’inizio non avevo alcuna esperienza nelle arti marziali. Prima praticavo ginnastica. A quel tempo, gli allenatori si recavano in tutta la provincia, visitando scuole primarie e secondarie per selezionare giovani talentuosi da destinare all’allenamento nelle arti marziali. Tra i tanti studenti, 47 adolescenti furono scelti per un allenamento intensivo. Dopo un mese di allenamento e diverse fasi di rigorosa selezione, ho avuto la fortuna di essere una dei sette membri finali della squadra. In questo senso, il mio legame con le arti marziali è iniziato grazie all’opportunità offerta dal programma nazionale di sviluppo dei talenti sportivi, e ha segnato l’inizio di un percorso che dura da tutta la vita.
Da quanto tempo pratica le arti marziali?
Dal 1970, ho trascorso più di mezzo secolo studiando, allenandomi, gareggiando, insegnando e promuovendo le arti marziali e il Tai Chi. Si può dire con certezza che ho dedicato quasi tutta la mia vita all’amore e alla pratica delle arti marziali e del Tai Chi.
Cosa l’ha spinta a diventare Maestra di Tai Chi e di arti marziali?
Inizialmente, è stata la formazione ricevuta attraverso il sistema sportivo nazionale e le opportunità di quell’epoca a condurmi sulla strada delle arti marziali professionali. Ciò che mi ha davvero mantenuto su questa strada fino ad oggi, tuttavia, è la mia comprensione e il mio amore sempre più profondo per il Tai Chi e le arti marziali. Non sono solo una forma di esercizio fisico, ma anche una cultura, una fonte di saggezza e, in definitiva, una missione di vita per me.
In che modo le arti marziali e il Tai Chi hanno arricchito la sua vita?
Le arti marziali e il Tai Chi non mi hanno offerto solo allenamento fisico, ma anche un percorso di crescita personale che dura tutta la vita. Che si tratti di Tai Chi o di arti marziali, ciò che esse enfatizzano veramente non è solo la forza e la tecnica, ma anche l’equilibrio interiore, l’autodisciplina, la concentrazione e la crescita personale. Sono arti di continuo miglioramento e autotrascendenza.
Attraverso molti anni di allenamento intenso e competizioni agguerrite, ho imparato a rimanere calmo e sicuro di me sotto pressione. Ho anche sviluppato pazienza, perseveranza e la determinazione a non arrendermi mai di fronte alle difficoltà. Dopo aver sperimentato tutte le difficoltà, le gioie, i successi e le battute d’arresto della mia carriera atletica, ciò che si è veramente affinato è stato il mio carattere. Ho capito che la vera crescita deriva da un impegno quotidiano costante, piuttosto che da un singolo traguardo.
Allo stesso tempo, i principi promossi dal Tai Chi – come “usare la morbidezza per vincere la durezza”, “unire morbidezza e forza” e “l’equilibrio di yin e yang” – hanno profondamente influenzato il mio modo di vedere la società, la vita e il modo in cui affronto i problemi. Di fronte a conflitti e difficoltà, non penso più solo in termini di scontro. Ho imparato invece ad essere tollerante, a osservare attentamente, ad adattarmi alle circostanze mutevoli e a cercare le soluzioni migliori con saggezza.
Il Tai Chi e le arti marziali mi hanno permesso di sperimentare veramente il potere dell’unità di corpo e mente e hanno continuato a beneficiare in ogni fase della mia vita. Mi hanno anche donato calma e stabilità interiore. Oltre ai riconoscimenti nelle competizioni e ai successi professionali, mi hanno offerto l’opportunità di viaggiare in tutto il mondo, incontrare persone di diverse nazionalità e culture e costruire ponti di comunicazione e amicizia attraverso il Tai Chi.
Le arti marziali ed il Tai Chi mi hanno regalato un corpo sano, una carriera che amo davvero, un’esperienza di vita ricca ed un percorso a cui sono disposta a dedicarmi per tutta la vita.
Che impatto hanno avuto le arti marziali e il Tai Chi sulla sua crescita personale?
L’influenza maggiore che le arti marziali e il Tai Chi hanno avuto su di me è stata quella di plasmare il mio carattere e le mie qualità interiori.
Anni di allenamento intensivo e competizioni mi hanno insegnato l’autodisciplina, la perseveranza, la concentrazione e un forte senso di responsabilità. Mi hanno anche insegnato a rimanere calmo sotto pressione, a restare umile nel successo, a riflettere su me stesso e a ricominciare dopo un fallimento.
Decenni di pratica delle arti marziali mi hanno aiutato a capire che la crescita personale non deriva da successi temporanei, ma da uno sforzo continuo e da un costante miglioramento di sé, giorno dopo giorno. Ciò che veramente plasma una persona non è solo il livello delle sue abilità tecniche, ma anche il suo carattere, la sua crescita morale e la capacità di affrontare le sfide della vita.
Secondo lei, qual è l’aspetto più prezioso della sua pratica?
Secondo me, la parte più preziosa non è quanti movimenti ho imparato o quanti riconoscimenti ho ricevuto. Piuttosto, è la comprensione sempre più profonda che ho acquisito della cultura tradizionale cinese e della saggezza del Tai Chi, in particolare della filosofia dello yin e dello yang, attraverso molti anni di pratica del Tai Chi e delle arti marziali.
Il Tai Chi mi ha insegnato che la vita non consiste semplicemente nel competere per essere più forti degli altri. Consiste nel comprendere l’equilibrio tra yin e yang, nel combinare la morbidezza con la forza e nell’adattarsi al corso naturale delle cose. Di fronte alle difficoltà, dobbiamo avere una volontà forte e determinata; di fronte agli alti e bassi della vita, dobbiamo mantenere la pace interiore.
In breve, sia che si pratichino arti marziali o Tai Chi, alleniamo il corpo coltivando al contempo la mente e il carattere. Alla fine, ciò che otteniamo è un sé migliore, una persona sviluppata sia interiormente che esteriormente. Questo è stato il mio più grande guadagno negli ultimi decenni, ed è il tesoro più prezioso che abbia mai ricevuto.
In che modo la sua pratica decennale ha modificato la sua percezione del “movimento” e del trascorrere del tempo? Che ruolo giocano il silenzio e la meditazione nel suo allenamento quotidiano?
Decenni di pratica hanno portato a profondi cambiamenti nella mia comprensione del “movimento” e del “tempo”.
Da giovane, intendevo il movimento più come un’abilità tecnica che doveva essere “eseguita”, e mi concentravo su velocità, forza, tecnica ed espressività. Tuttavia, con il proseguire della mia pratica, ho gradualmente compreso che un movimento di alto livello non è qualcosa di deliberatamente eseguito. Piuttosto, emerge naturalmente in uno stato di profonda armonia tra corpo e mente. Quando respiro, consapevolezza, forza interiore e spirito raggiungono l’unità, il movimento non è più semplicemente una forma esteriore, ma diventa una vera espressione di coltivazione interiore. Questo “schema motorio” formatosi nel tempo riflette l’integrazione tra interno ed esterno e l’unità di forma e spirito. Spesso, più semplice appare il movimento, più profondo è il contenuto che racchiude.
Anche la mia percezione del tempo è cambiata notevolmente. In gioventù, spesso sentivo che il tempo mi spingeva in avanti e speravo di migliorare più velocemente e raggiungere il successo prima. Dopo decenni di pratica, tuttavia, sono diventata sempre più capace di rimanere nel momento presente. Quando pratico le forme, la meditazione in piedi o mi siedo in silenzio, un’ora può sembrare solo un breve istante; mentre un movimento lento può contenere strati di consapevolezza del respiro, dell’intenzione, della forza interiore e dello spirito.
Pertanto, il silenzio e la meditazione non sono elementi supplementari all’allenamento; sono parte integrante della mia pratica quotidiana. Mi aiutano a calmare il mio mondo interiore, a unificare corpo e coscienza e ad approfondire la mia comprensione del fatto che il Tai Chi non è solo un’arte del movimento, ma anche una coltivazione della vita stessa.
Perché il silenzio e la meditazione sono così importanti in questa pratica?
Perché ciò che il Tai Chi coltiva veramente non è solo il movimento, ma la profonda integrazione della mente, dell’intenzione, della forza interiore e del qi di una persona. I movimenti possono essere visti da tutti, ma ciò che determina veramente la qualità del movimento è il respiro, l’intenzione, la forza interiore, lo stato mentale e la condizione spirituale. Solo quando la mente si acquieta si possono percepire i cambiamenti più sottili nel corpo, come la profondità del respiro, la trasformazione della forza interna, lo spostamento del baricentro e le fluttuazioni di emozioni e pensieri. Questi non si ottengono con la velocità o la forza; devono essere compresi attraverso un’esperienza continua nel silenzio. La filosofia del Tai Chi, insita nel movimento del Tai Chi Chuan, è una meditazione in movimento silenziosa.
Dico spesso che molte persone pensano di praticare movimenti, ma ciò che in realtà deve essere coltivato è la “consapevolezza”. Il movimento è solo il veicolo esteriore, mentre la consapevolezza è il nucleo della pratica. Man mano che la consapevolezza si approfondisce, i movimenti diventano più naturali, la mente si calma ed il rapporto tra l’uomo e la natura, così come tra se stessi e se stessi, diventa più armonioso.
Pertanto, il silenzio e la meditazione sono importanti perché ci aiutano a passare gradualmente dalla “pratica delle forme” alla “coltivazione della mente”. Quando lo stato interiore diventa stabile, i movimenti diventano naturalmente stabili; Quando mente e corpo si uniscono veramente, il Tai Chi può esprimere appieno il suo più alto obiettivo: nutrire l’interiorità per plasmare l’esteriorità, unire forma e spirito e raggiungere l’armonia tra cielo e umanità.
Se dovessi riassumere l’essenza del Tai Chi in sole due parole, la definirei “Armonia Centrata“.
“Armonia Centrata” significa rimanere centrati e liberi dagli estremi, senza lottare né resistere, e agire in accordo con il corso naturale delle cose. Significa mantenere l’equilibrio nel cambiamento e risolvere le opposizioni attraverso l’equilibrio.
Perché queste pratiche sono così importanti nel cammino di crescita spirituale?
Diverse persone hanno diverse ragioni per intraprendere un percorso di crescita spirituale.
Alcuni cercano la pace interiore. Altri cercano una salute migliore. Alcuni sperano di liberarsi dalla sofferenza mentale. Altri ancora, con l’avanzare dell’età, iniziano a chiedersi seriamente: “Qual è lo scopo della mia vita?”.
Per la maggior parte delle persone, la vita è spesso vissuta con il pilota automatico, con la mente che le trascina costantemente da un pensiero all’altro.
Quando sorge la rabbia, non si rendono conto di esserne già sopraffatti.
Quando il desiderio prende il sopravvento, non si accorgono di aver perso la lucidità.
Quando subentra la paura, potrebbero non rendersi nemmeno conto che tutto il loro corpo si è irrigidito.
La meditazione allena un’abilità molto importante:
I pensieri sorgono, eppure riesco a osservarli.
Le emozioni sorgono, eppure non ne vengo immediatamente travolto.
Questa è una forma profonda di forza interiore.
Il silenzio indebolisce gradualmente la presa dell’ego.
Durante la competizione e l’interazione sociale, il senso dell'”io” spesso diventa molto forte:
Voglio essere riconosciuto. Voglio vincere.
Voglio dimostrare il mio valore.
Voglio che gli altri mi capiscano.
Dopo lunghi periodi di silenzio, tuttavia, ci si rende gradualmente conto che molti di questi attaccamenti sono semplicemente l’ego all’opera.
Chi trascorre lunghi periodi in ritiro spesso sperimenta cambiamenti evidenti:
Parla di meno.
Reagisce più lentamente.
Eppure la sua mente diventa molto più stabile.
Questo perché la tensione costante creata dall’ego inizia gradualmente a dissolversi.
Anche la meditazione aiuta a ripristinare e riequilibrare l’energia di una persona. Non si tratta solo di una credenza religiosa. Molti praticanti di lunga data di Tai Chi, meditazione Zen e yoga riportano esperienze simili.
L’energia della persona media è solitamente dispersa:
Lo sguardo è costantemente rivolto verso l’esterno.
Le emozioni fluttuano continuamente.
I pensieri consumano incessantemente energia mentale.
Durante la meditazione profonda, tuttavia, il respiro, il sistema nervoso e la consapevolezza si concentrano gradualmente verso l’interno.
Si possono sperimentare:
una sensazione di calore in tutto il corpo,
una perdita della cognizione del tempo,
una dissolvenza dei confini corporei,
e un profondo senso di pace interiore.
Queste esperienze non sono necessariamente di natura mistica. Sono il risultato naturale di una mente che si è concentrata, calmata e tranquilla. Tali stati possono alleviare significativamente la fatica fisica e mentale che segue un allenamento intenso, riducendo al contempo lo stress, la tensione e la pressione emotiva che spesso accompagnano la competizione.
Il Wushu richiede un’incredibile disciplina fisica, ma il Tai Chi richiede un tipo specifico di “morbidezza” mentale. In che modo la sua pratica ha cambiato il modo in cui gestisce lo stress della vita moderna al di fuori della sala di allenamento?
Basandomi sulle mie risposte precedenti, vorrei semplicemente aggiungere un altro punto:
Sebbene le arti marziali e il Tai Chi sembrino diversi, in realtà perseguono lo stesso stato: l’unità di corpo e mente.
Ripensando alla mia esperienza, posso riassumere il mio percorso in questo modo:
Da giovane, praticavo il pugno.
In età adulta, ho coltivato il gong (功).
Oggi, ciò che coltivo è il cuore.
Ha raggiunto i massimi livelli sia nelle forme tradizionali che nel Wushu moderno agonistico. In base alla sua esperienza, qual è l’anima del Tai Chi?
Credo che l’anima del Tai Chi risieda nella comprensione e nell’applicazione della filosofia e della saggezza dello Yin e dello Yang.
Ogni movimento del Tai Chi incarna la trasformazione reciproca e l’armoniosa unità di yin e yang, vuoto e pienezza, durezza e morbidezza, movimento e immobilità. Non è solo un’arte marziale, ma anche un modo di pensare e una saggezza per la vita.
Da un punto di vista tecnico, il Tai Chi enfatizza: “Usare il cuore per guidare il qi, usare il qi per muovere il corpo, armonizzare yin e yang e unificare corpo e mente”. Attraverso la coltivazione sia dell’interno che dell’esterno, cerca di raggiungere l’unità di corpo e spirito.
Se dovessi riassumere l’anima del Tai Chi in sole due parole, la definirei “Armonia Centrata”.
“Armonia Centrata” significa rimanere centrati e liberi dagli estremi, non lottare né resistere, e agire in accordo con il corso naturale delle cose. Significa mantenere l’equilibrio nel cambiamento e risolvere le opposizioni attraverso l’equilibrio.
A mio avviso, questo non è solo lo spirito essenziale del Tai Chi, ma anche una delle espressioni più profonde della saggezza della cultura tradizionale cinese.
Quale aspetto del Tai Chi rischia di perdersi nella ricerca di punteggi elevati e prestazioni agonistiche eccezionali, e come si può preservarlo?
Credo che nella ricerca di punteggi elevati e prestazioni agonistiche eccezionali, la cosa più facile da perdere sia l’amore per lo sport e l’aspirazione originaria che ha ispirato il percorso.
Quando ci si concentra eccessivamente su punteggi, classifiche e vittorie o sconfitte, ogni sessione di allenamento e ogni competizione possono gradualmente diventare una fonte di pressione anziché un’opportunità di crescita. Se una persona misura il proprio valore esclusivamente in base ai punteggi ottenuti per un lungo periodo di tempo, è facile perdere la gioia di praticare lo sport, di mettersi alla prova e di progredire costantemente.
Inoltre, un’eccessiva ricerca del successo agonistico può portare alla perdita di altri aspetti importanti:
Salute fisica e mentale: un allenamento eccessivo può facilmente causare affaticamento, infortuni e stress psicologico.
Spirito di squadra: se ci si concentra solo sui risultati individuali, la fiducia e la collaborazione con i compagni di squadra possono venire meno.
Spirito sportivo: se il desiderio di vincere porta a trascurare la lealtà sportiva, il rispetto per gli avversari e l’osservanza delle regole, allora ci si allontana dal vero significato dello sport.
Equilibrio nella vita: dedicarsi eccessivamente alla competizione può ridurre il tempo trascorso con la famiglia e gli amici e può anche influire negativamente sugli studi e sulla vita quotidiana.
Pertanto, credo che una prestazione agonistica davvero eccezionale si rifletta non solo in punteggi e risultati elevati, ma anche nel mantenimento di una buona salute, nell’integrità, nel rispetto degli avversari, nel piacere di praticare lo sport e nel continuo miglioramento personale nella ricerca dell’eccellenza.
Solo in questo modo il successo può essere veramente significativo e duraturo.
Ha insegnato sia in Cina che in paesi occidentali. Nella sua esperienza, quali concetti o filosofie gli studenti occidentali trovano più difficili da comprendere o accettare? Come ha adattato il suo stile di insegnamento per colmare questo divario culturale?
A causa delle differenze nei sistemi sociali e nei percorsi educativi tra Oriente e Occidente, gli studenti sviluppano naturalmente modi di pensare diversi.
Il mio percorso nel Wushu e nel Tai Chi è iniziato in una squadra professionistica di Wushu in Cina. Sono stata selezionata tra migliaia di candidati attraverso un rigoroso processo di selezione prima di essere ammessa alla squadra. A quel tempo, il sistema di allenamento aveva una struttura semi-militare. Lo Stato copriva tutte le spese degli atleti, inclusi allenamento, vitto, competizioni e persino gli stipendi. Ogni aspetto della nostra vita ruotava attorno a un unico obiettivo: vincere medaglie d’oro.
Gli studenti occidentali, al contrario, di solito iniziano ad apprendere per interesse personale e possono frequentare gli allenamenti solo nel tempo libero. Fin da piccoli, vengono generalmente educati a pensare in modo indipendente, analitico e con un forte senso degli obiettivi. Sono abituati a risolvere i problemi attraverso la logica e la forza.
Al contrario, la cultura tradizionale cinese, in particolare il Tai Chi, il Chan (Zen) e la filosofia taoista, pone maggiore enfasi sul seguire il corso naturale delle cose, sul mantenimento dell’equilibrio tra Yin e Yang e sul superamento della durezza con la morbidezza. Questi sono spesso i concetti che gli studenti occidentali trovano più difficili da comprendere.
Pertanto, nel mio insegnamento non inizio con teorie filosofiche. Piuttosto, lascio che gli studenti sperimentino questi principi attraverso la pratica. Ad esempio, li aiuto a scoprire che “il rilassamento crea effettivamente maggiore stabilità” e che “la delicatezza può essere più efficace”. Una volta che hanno sperimentato questi principi in prima persona, spiego la filosofia che li sottende.
Allo stesso tempo, cerco di spiegare il pensiero tradizionale cinese in un linguaggio a loro familiare. Ad esempio, collego l’equilibrio di Yin e Yang al pensiero sistemico e unisco l’idea di seguire il corso naturale delle cose al principio di efficienza nelle scienze dello sport. In questo modo, l’essenza della cultura cinese viene preservata, diventando al contempo più accessibile e significativa per loro.
Credo che la chiave dell’insegnamento interculturale non sia cambiare la prospettiva culturale originaria degli studenti, ma costruire un ponte tra culture diverse, permettendo loro di scoprire la saggezza condivisa attraverso la propria esperienza. Questa è sempre stata la filosofia didattica che mi impegno a sostenere.
Qual è un malinteso sul Wushu che spera venga abbandonato al più presto?
Il malinteso che spero maggiormente venga abbandonato è la tendenza a definire il Wushu nella sua interezza in base a ciò che si vede oggi.
Che lo si chiami Wushu, Kung Fu o Tai Chi, tutte queste tradizioni sono nate nell’era delle armi bianche. Le condizioni sociali di quel tempo determinarono che fossero, prima di tutto, abilità di sopravvivenza e tecniche militari, destinate al combattimento reale e all’autodifesa. Di conseguenza, i sistemi tecnici delle arti marziali tradizionali portano la profonda impronta delle esigenze di quell’epoca.
Con lo sviluppo delle armi da fuoco e della guerra moderna, il Wushu ha gradualmente perso la sua funzione militare sul campo di battaglia e si è evoluto in diverse direzioni. Alcune forme si sono trasformate in sport altamente competitivi; altre sono diventate metodi per la cura della salute; altre ancora sono diventate strumenti per la conservazione del patrimonio culturale; e altre sono entrate nel mondo del teatro e del cinema, evolvendosi in forme di espressione artistica.
Pertanto, credo che uno dei più grandi fraintendimenti odierni sia quello di confondere “Wu” (武) con “Wu” inteso come performance o danza (舞).
“Wu” (武) rappresenta una funzione plasmata dalla sua epoca storica, mentre “Wu” (舞) rappresenta una forma di espressione plasmata dalla civiltà. La forma esteriore può cambiare, ma la trasmissione della cultura e della saggezza non deve mai essere interrotta.
Questo non significa che le arti marziali tradizionali siano scomparse. Al contrario, nessuna cultura autentica rimane cristallizzata in una singola fase storica. L’evoluzione del Wushu – dalla tecnica militare allo sport, all’educazione, alla cura della salute, alla cultura e all’espressione artistica – è essa stessa il risultato dello sviluppo della civiltà. La sua vitalità non risiede nel preservare una forma fissa, ma nel continuo adattamento ai tempi, mantenendo intatto il suo spirito e la sua saggezza essenziali.
Nei prossimi venti o trent’anni, con il rapido sviluppo dell’intelligenza artificiale, della robotica e dei media digitali, il Wushu continuerà ad evolversi. Non possiamo ancora prevedere con esattezza come verrà appreso, trasmesso e presentato.
Pertanto, credo che l’equivoco da abbandonare non riguardi l’utilità del Wushu, bensì la convinzione che esso abbia una sola forma. Il Wushu non è mai stato un concetto statico. Si è evoluto continuamente di pari passo con lo sviluppo della civiltà umana, ed è proprio per questo che è sopravvissuto per migliaia di anni.
“Wu” (武) rappresenta una funzione plasmata dalla sua epoca storica; “Wu” (舞) rappresenta una forma di espressione plasmata dalla civiltà. La forma può cambiare, ma la trasmissione della cultura e della saggezza non deve mai essere interrotta.
Visto il crescente interesse per la salute e il benessere legato al Tai Chi, ritieni che nell’insegnamento sia ancora necessario l’aspetto marziale/combattivo dei movimenti ? Senza comprenderne il “significato combattivo” intrinseco, si può davvero comprendere il Tai Chi?
Il Tai Chi moderno, dopo centinaia di anni di sviluppo e trasmissione, si è evoluto da arte marziale tradizionale in un patrimonio culturale mondiale che integra arti marziali, sport agonistico, espressione artistica, benessere e filosofia orientale. Non è semplicemente un insieme di tecniche di pugilato, ma anche una forma di educazione fisica, un’arte di vivere ed una saggezza di vita che ricerca l’armonia tra l’uomo e la natura.
In termini di applicazione in combattimento, è in continua evoluzione e profondo, rappresentando la cristallizzazione della saggezza marziale tradizionale cinese.
In termini di competizione, tempra la forza di volontà, sfida se stessi e coltiva la resilienza e il carattere attraverso una continua autotrascendenza.
In termini di esecuzione, combina durezza e morbidezza, movimento e immobilità, integrando forza e bellezza estetica ed esprimendo appieno il fascino artistico della cultura orientale.
In termini di benessere, il Tai Chi è adatto a tutte le età e a entrambi i sessi, non richiede un luogo specifico, rafforza il corpo, nutre la crescita interiore ed è una pratica che dura tutta la vita.
Per questi motivi, credo che il valore del Tai Chi non debba essere limitato ad una singola dimensione. Indipendentemente dal fatto che un praticante si dedichi all’applicazione nel combattimento, alle competizioni, all’espressione artistica o al benessere, dovrebbe comprenderne l’origine e l’essenza. Solo preservandone i fondamenti si può apprezzare veramente lo spirito del Tai Chi, dove la coltivazione interiore ed esteriore si unificano e gli aspetti marziali e culturali si integrano.
La nascita del Tai Chi è anche il risultato dell’integrazione tra le antiche arti marziali cinesi e la civiltà cinese. Rappresenta la ricerca suprema di armonia e unità all’interno della società umana e serve da ispirazione per un mondo più pacifico.
Dalla guerra alla pace.
Dalla conquista alla cooperazione.
Dalle armi alla convivenza.
Dal fumo della battaglia alla dolce pioggia.
Questo, a mio avviso, è il valore più compiuto e significativo del Tai Chi nella società contemporanea.
Qual è la lezione più preziosa che ha ricevuto dal suo Maestro? E se qualcuno che ha appena intrapreso il cammino delle arti marziali le chiedesse un consiglio, quale sarebbe?
Nel corso della mia carriera nelle arti marziali e nel Tai Chi, ho avuto la fortuna di imparare da molti maestri stimati. Ognuno di loro mi ha lasciato esperienze e insegnamenti diversi e inestimabili. Non si tratta semplicemente di formule o detti imparati a memoria, ma di un atteggiamento verso una crescita personale che dura tutta la vita.
Le arti marziali non riguardano solo la tecnica; sono anche la coltivazione del carattere. Una persona può raggiungere un livello di abilità molto elevato, ma senza umiltà, integrità, rispetto e senso di responsabilità, non potrà mai comprendere veramente lo spirito delle arti marziali. I miei maestri mi ricordavano spesso che non bisogna solo perfezionare ogni movimento, ma anche coltivare il carattere morale, perché un vero artista marziale dovrebbe prima di tutto saper rispettare gli altri e controllarsi, piuttosto che cercare di dominare o dimostrare la propria superiorità.
Ripensando a decenni di allenamento, insegnamento e scambi internazionali, ho capito che il più grande dono che le arti marziali mi hanno fatto non sono medaglie o miglioramenti tecnici, ma la capacità di affrontare le difficoltà, rimanere paziente, continuare ad imparare e conservare sempre un cuore umile.
Pertanto, se un giovane che ha appena intrapreso il cammino delle arti marziali mi chiedesse oggi un consiglio, la cosa più importante che gli direi è:
Non avere fretta di ottenere risultati; impara invece ad apprezzare il processo di perseveranza.
Viviamo in un’epoca di rapidi cambiamenti, in cui molte persone sperano di padroneggiare le arti marziali in pochi mesi e di diventare maestri in pochi anni. Tuttavia, le vere arti marziali non hanno scorciatoie. Richiedono talento, diligenza, perseveranza e tempo per maturare. Si affinano con la pratica ripetuta e si approfondiscono con l’esperienza di vita.
Apprezza ogni sessione di allenamento. Prendi sul serio ogni movimento di base. Rispetta i tuoi maestri, rispetta la tradizione e rimani aperto alle nuove conoscenze. Quando riuscirai a perseverare per dieci, vent’anni o persino per tutta la vita, ti renderai conto che ciò che è veramente cresciuto non è solo la tua tecnica, ma anche il tuo corpo, il tuo stato mentale e la tua saggezza nell’affrontare la vita.
Ho sempre creduto che l’allenamento duri solo per un certo periodo di tempo, mentre la crescita personale duri tutta la vita. Il vero valore delle arti marziali non sta nel sconfiggere gli altri, ma nel superare continuamente chi eri ieri.
Foto cortesemente concesse da © Aiping Cheng
Un ringraziamento speciale a Robert Lepper
Ciao! My name is Dominique. I’m Italian and I’m proud to be a mix. My father was an Italian chemical engineer and high school teacher, with Greek and Polish heritage. My mother is Haitian, she was high school language teacher, with Dominican, Spanish, French, Portuguese, African and Native American heritage. Being a mix makes me appreciate to want to understand different cultures and lifestyles. I grew up in Italy, lived few years in Haiti, travel around main European capitals, lived seven years in China, six in Spain and UK. Traveling makes me feel that we can learn something from every situation in every part of the world.